Pourquoi le Nom de Dieu est il imprononçable?

 
Les Juifs s'imposent une interdiction de prononcer le Tétragramme, basée sur le troisième commandement : « tu n'invoqueras pas le Nom de ton Dieu en vain » . le Nom de Dieu est plus qu'un titre distinctif, il représente la conception juive de la nature divine, et de sa relation aux hommes, et au peuple juif en particulier.
Afin de marquer son respect, sa révérence, sa crainte pour les noms sacrés de Dieu, les soferim (scribes des textes sacrés) marquent une pause avant de transcrire l'un d'eux, et préfèrent utiliser une autre marque de révérence lorsque marquer un nom de Dieu n'est pas nécessaire. Les divers noms de Dieu dans le judaïsme, dont tous ne sont pas des noms, mais des attributs, des métonymies, des épithètes ou des métaphores, représentent Dieu tel qu'il est connu autant que les aspects divins qui lui sont attribués. 

"Le Nom ne renvoie à rien d’autre qu’à lui-même ; différent d’un nom propre qui renvoie à la personne qui le porte, le Tétragramme ne renvoie pas à une autre réalité qui serait D.ieu. Le Nom offre l’impensable. Voir le Nom de quatre lettres c’est s’abîmer dans le néant, faire l’expérience du vide. " M. A. Ouaknin 

Pourquoi etudier la Thora?

Marc Chagall

La question n’est pas : "As-tu une bonne connaissance de la Torah mais uniquement, as-tu fixé un temps pour son étude".  La Torah est d'abord celle de l'Eternel, mais lorsque l'homme s'y investit entièrement et la conquiert par son labeur, elle devient la sienne propre. Nourriture spirituelle indispensable à la vie de chaque individu, elle est à la portée de tous. Chacun peut y trouver son contentement. Les uns s’arrêteront au sens littéral, d’autres, à l'esprit plus aiguisé, l'étudieront pour en découvrir le sens allusif. Les plus savants, essayeront de dévoiler le sens caché du texte, le Sod. Cette démarche est celle des cabalistes qui considèrent le texte de la Torah comme un code dont il est nécessaire de découvrir les clefs d'interprétation.  L’étude est également source de pardon des fautes, et elle est supérieure à tous les sacrifices d'animaux. En effet, les paroles de la Torah peuvent transformer l’homme, de pécheur, il devient repentant, de mécréant, il devient croyant.  Elle est source de bénédiction. De plus, elle rassasie l’homme et lui donne des forces pour faire face aux vicissitudes de la vie. C'est pour cette raison que la Torah a été comparée à du pain qui restaure le coeur. 

La spécificité du message d’Israël se trouve dans sa connaissance de la Thora. 

Que represente l'Etoile de David?

En hébreu, Magen David signifie « bouclier ou protecteur de David ». L’étoile à six pointes, formée par la composition de deux triangles, l’un tourné vers le haut et l’autre vers le bas, est un symbole très ancien et très répandu. Sur beaucoup de ruines architecturales on retrouve gravé ce signe distinctif hébreu. À la synagogue de Capharnaum (IIIe ou IVe s.), on peut voir non seulement l’étoile à six pointes de David, mais aussi celle à cinq pointes de Salomon.

En 1345, l’empereur Charles IV autorisa les juifs de Prague à arborer un étendard orné du bouclier de David et de Salomon sur champ rouge. À l’époque moderne, l’étoile de David est devenue symbole du sionisme et des Juifs en general. Actuellement, depuis 1949, année de l’indépendance, elle flotte sur le drapeau d’Israël.

Le juif errant ! quelle réalité?

Marc Chagall

La légende du  «  juif errant  » qui s’inspire d’une vision anti-juive du christianisme primitif, est née vers le XIIIème siècle Un témoin juif de la passion de Jesus l’aurait offensé et aurait été condamné à errer dans le monde à la fin des temps. Au XIXème siècle, la figure du juif errant 'inassimilable' s’étend et va englober insidieusement l’ensemble du peuple juif.  Si le peuple juif a ete longtemps disséminé dans la diaspora, rien dans sa culture ne lui donne vocation à être un éternel nomade, voire a un éternel exilé.Cette légende avec l 'existence de l 'état d'Israel n'a plus de consistance
Si le juif errant n'est plus une réalité effective, il demeure hélas une réalité fictive

Qui est Juda Iscariote?

 

Juda (à droite) et son père Jacob
 Cathédrale Notre-Dame Strasbourg

Selon les Evangiles, Juda Iscariote « ich kiryot » ou « ich iscariot » (l’homme des cités ou l’homme des dagues), était un des 12 apôtres.

Son personnage pourrait être un avatar littéraire de Juda, quatrième fils de Jacob et père d’une des douze tribus d’Israël. Ce nom désigne aussi le Royaume de Juda, qui demeure après la déportation des dix tribus du Royaume d’Israël  : pays des Judéens.

Des théologiens chrétiens (Guillaume de Bourges :1209) ont entretenu une confusion polémique qui a fait stéréotype, confondant le mot »juif » (du grec « Ioudaïos » l’habitant de la Judée) avec  Juda Iscariote                        

« tu ne tueras point » ?

Cain et Abel
Le Titien

Contrairement à une interprétation naïve, ce n’est pas le fait d’homicide qui est proscrit absolument dans ce commandement. « Lo Tirtsa’h » signifie en hébreu « tu n’assassineras point ».  L’interdit porte sur le fait d’enlever la vie d’une personne, sans autorisation juridique. Mais la Bible et la tradition rabbinique admettent que l’on puisse être contraint de tuer, par exemple dans le cas de légitime défense ou en situation de guerre défensive.

Le peuple élu : Préférence ou Responsabilite?

Marc Chagall

La notion d’élection est biblique ;
Dieu confie à Abraham et à sa descendance une mission rédemptrice : « pratiquer la justice et l’équité » (Gen.18,19) répandant la bénédiction sur les Hébreux et sur les familles de la terre qui s’en inspireront (Gen.12,1-3).  

Au Mont Sinaï, l’élection d’Israël est énoncée par Dieu en ces termes ;  « Vous serez pour moi un peuple saint et une nation de prêtres » (Ex.19,5) «  un peuple saint », cela signifie la responsabilité de l’accomplissement des valeurs spirituelles et d’obéissance à la loi.

« Une nation de prêtres », signifie enseigner par l’exemple les valeurs de justice et de droiture. L’élection n’est donc pas une préférence, mais des responsabilités à assumer

« Peuple élu, peuple élu ? Vous voulez dire en ballotage ? »  Tristan Bernard

Que pensez des conquêtes de Josué?

Julius Schnoor von Carolsfeld

Les récits du livre de Josué concernant la conquête de Canaan sont choquants pour la conscience moderne.  Ils témoignent de la violence générale des temps antiques (Sparte, Athènes)

L’idolâtrie des Cananéens a été perçue comme une conduite attentatoire à l’humanité de l’homme.  Elle ne devait laisser place à aucune compromission.

Selon le Talmud, Josué posait 3 conditions aux peuples de Canaan : se convertir au judaïsme, renoncer à l’idolâtrie en pratiquant les 7 lois noa’hides, s’enfuir.

Compte tenu de la violence des temps anciens, cette démarche prouvait plutôt une attitude pacifiste

Le Candélabre : 7 ou 8 branches?

Menorah - Arc de Titus

Le candélabre à 7 branches était celui du Temple que le prêtre rallumait chaque jour pour symboliser la présence de l’esprit divin. Depuis la destruction du Temple, il est interdit de le reproduire.

Hanoukhia

Quant à celui à 8 branches, il célèbre la consécration du Temple à la suite de la victoire des Hasmonéens sur les gréco-assyriens. Les vainqueurs n’ont trouvé qu’une fiole d’huile estampillée par le Grand Prêtre. Par miracle, l’huile de cette unique fiole a brûlé pendant les 8 jours nécessaires à la fabrication de l’huile sous contrôle.
C’est en souvenir de la victoire de Juda le ‘hasmonéen et du miracle de la fiole d’huile que l’on célèbre la fête de ‘Hanoucah

Pourquoi allume-t-on des bougies le chabbat et les jours de fête ?

 

Les bougies rappellent les lampes à huile de chabbat que l’on allumait pour ajouter à l’éclairage quotidien afin d’apporter à la maison une ambiance plus festive. Aujourd’hui encore les  bougies représentent la solennité de la fête

Les bougies de Chabbat apportent la paix dans la maison. Il est donc naturel que ce soit la femme, « le pilier de la maison », qui les allume chaque vendredi, 18 minutes avant le coucher du soleil

Pourquoi appose-t-on une mezouzah sur le linteau des portes ?

Petit réceptacle, la mezouzah contient des versets de la Bible :« le Chema » (Deutéronome 6,4) écrit à la main par un scribe (sofer) à l’encre indélébile.  La pose de la « mezouzah » est ordonnée par la Bible (Deut.6,9) Elle est symbole de la loyauté envers le divin, rappel ostentatoire d’obéissance  du foyer aux commandements.
A travers elle, chaque juif proclame et affiche publiquement quel est son mot d’ordre, son grand projet, son programme pour la vie. Telles des armoiries gravées à l’entrée d’un palais, elle annonce à tout venant la caractéristique de la maison : un lieu où D.ieu est sans cesse présent, où tout se qui se déroule est orienté vers Lui, s’intègre dans une conception religieuse - un " Miqdach Mé’at ", selon l’expression biblique : un sanctuaire en miniature (Ezéchiel 11/6).

Pourquoi les juifs font-ils la prière en balançant leur corps ?

 

Edouard Moyse

 Le psalmiste dit : « Tous mes membres diront : Seigneur qui est comme Toi » (Ps.35,10).  En se balançant, ils font participer leur corps à la prière.

 Selon une version du XIIème siècle, comme les prieurs ne disposaient que d’un livre de prières posé sur le sol, ils se penchaient à tour de rôle pour en faire la lecture puis se redressaient pour laisser la place aux autres

Quelle est la signification du Talith ?

 
L’idée maîtresse de la prière juive est de se connecter à D-ieu. Le Talith est composé de deux parties : le vêtement lui-même – le châle, et les Tsitsith – les franges rituelles. Le vêtement nous enveloppe et les Tsitsith pendent à ses coins. Ils représentent les deux aspects de l’existence de D-ieu. Sa véritable essence est totalement hors de portée de notre appréhension intellectuelle, et est représentée par le châle qui nous enveloppe.Ce n’est qu’une mince fraction de son Être, les petites franges qui se balancent aux coins, qu’il nous est donné de percevoir.
Quel que soit le niveau de sainteté que nous atteignons, D-ieu sera toujours infiniment plus saint. Il est le Talith qui nous entoure. Mais, dans l’autre sens, quelle que soit la bassesse que l’on puisse atteindre, D-ieu descend vers nous et nous demande de nous adresser à Lui : Il est ces Tsitsith qui descendent vers nous pour que nous les saisissions et les embrassions.
Nous devons avoir cela présent à l’esprit lorsque nous prions. C’est pour cela que nous portons un Talith.

Pourquoi les juifs portent-ils des phylactères pour la prière ?

 

Les phylactères (tefilines) sont des boitiers de cuir munis de lanières. Les 2 boîtiers contiennent des textes bibliques écrits sur des parchemins.  L’un se met sur la tête, l’autre sur le bras.  Le geste de les porter signifie : soumettre ses  pensées (la tête) et son action (le bras) à la loi divine.
La tête, symbole des facultés intellectuelles, le bras, symbole de la force physique et le coeur, symbole des sentiments sont les éléments les plus importants de notre corps, puisqu’ils nous permettent de nous exprimer à travers la pensée et la parole (tête), les relations à autrui (coeur), et l’action (bras). Ces capacités, doivent nous permettre d’évoluer, de nous parfaire. C’est pourquoi nous devons les maîtriser afin de les exploiter dans le sens de la Tora et des Mitsvot

Pourquoi les juifs portent-ils des papillotes ?

Rabbi Jacob

La Torah interdit de raser au rasoir les cheveux des coins du visage, acte qui était une coutume idolâtre.
Les juifs observant méticuleusement cet interdit, refusent de toucher même avec des ciseaux aux 2 coins supérieurs de leur chevelure, d’où les papillotes.

Quel est le sens de la fête de Pourim ?

 

Esther, Aman et Assuérus
 Jan Steen

La fête de Pourim commémore le miracle raconté dans le livre d’Esther. Haman, ennemi des juifs, avait programmé leur extermination. Son projet fut miraculeusement déjoué par la reine Esther et son oncle Mardochée. Cette fête est célébrée par l’envoi de cadeaux alimentaires aux amis, par le don d’argent aux pauvres et par l’organisation de repas joyeux

Le « sacrifice » d’Isaac a t-il eu lieu?

Caravage

Isaac a été ligoté et non « sacrifié ».  Abraham devait faire la preuve de son obéissance à Dieu.  Si Dieu lui demandait d’immoler son fils unique, Lui obéirait-il ?
Isaac était ligoté, prêt à être immolé quand une voix céleste lui ordonne « ne touche pas à ton fils unique ». La substitution d’un bélier à Isaac consigne dans l’identité hébraïque le refus des pratiques des sacrifices humains répandues chez les peuples voisins

Pourquoi doit-on déchirer ses vêtements lors d’un deuil ?

Jacob pleure Joseph - Tissot

Déchirer ses vêtements à la hauteur de la poitrine, c’est un signe de souffrance que l’on manifeste à la suite de la perte d’un proche parent : père, mère, frère, sœur, enfant. Ce geste se substitue aux entailles que faisaient les idolâtres sur leur visage

Pourquoi une assemblée de 10 hommes est-elle nécessaire pour les offices ?

Le minyane, assemblée de 10 hommes représentent une « Edah », groupe de témoignage de la Sainteté divine.  Il rend le moment plus solennel et témoigne qu’une cérémonie (mariage, par exemple), avait bien eu lieu. Le nombre de 10 hommes fait aussi référence à  celui des 10 justes qui auraient pu sauver Sodome et Gomorrhe.

Pourquoi une viande non cachérisée est-elle interdite ?

L'abattage rituel

La loi biblique interdit la consommation du sang, car le sang représente le principe de vie, y compris chez l’animal.

Pour que la viande soit consommable, il faut que l’animal soit abattu rituellement, puis que l’on en retire un maximum de sang par l’opération de cachérisation.  Elle doit avoir lieu dans les 3 jours qui suivent l’abattage.  Elle consiste à tremper la viande dans l’eau pendant ½ heure, puis de la saler sous toutes ses faces et après une heure dans le gros sel, la rincer.

Pourquoi met-on des cailloux sur les pierres tombales ?

Le mont des Oliviers-Jérusalem.

Le judaïsme attaché au-delà de tout à la valeur de la vie, est opposé au culte des morts représenté par des couronnes et des fleurs.  Les cailloux déposés est un simple rappel de la visite de la tombe

Qu'est ce que le Golem?

Rabbi Loew et son Golem

Etre humanoïde, artificiel, fait d’argile, animé momentanément de vie par l’inscription EMET  (Vérité) sur son front . L’idée d’une créature oeuvre de l’homme apparaît dans un passage du Talmud où deux Amoraïm créent un veau destiné à leur repas chabbatique, alors que Rava donne vie à une créature d’allure humaine que Rabbi Zéra, indigné, s’empresse de réduire en poussière. Mais le plus celebre reste le Golem  crée par le rabbi Loew de Prague 


Il faut rappeler aussi que le rabbi Loew fut l’ancêtre spirituel de deux autres Juifs, Johann von Neumann et Norbert Wiener, qui contribuèrent plus que quiconque à l’entreprise de magie d’où est sorti le Golem moderne! L'ordinateur , qui  pourrait bien être la réplique du Golem de Prague.

Tsédaka: Justice ou charité?

 
Le mot Tzedaka en hébreu qui se traduit souvent par " CHARITÉ" a en fait son vrai sens dans le mot "JUSTICE". Quand une personne contribue de son argent , de son temps et de son énergie à des personnes qui sont dans le besoin ,il ne fait pas un acte charitable , généreux ou bénévole mais il fait seulement ce qui est juste .
L'argent que D-ieu lui donne n'est pas en totalité pour ses besoins personnels . L'acte de Tzedaka permet à chacun d'être un partenaire avec D-ieu et donc d'être son banquier 

N'est ce pas là le meilleur investissement?

Le péché originel existe-t-il?

Connelisez van Haarlen

On appelle « péché originel » la faute d’Adam et Eve d’avoir consommé le fruit interdit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, dans le jardin d’Eden (Gen.3,1-8)

Pour le judaïsme, le « péché originel » est l’archétype de la faute plutôt qu’un mal curable par la seule grâce divine.  Accomplir la Torah, son programme moral et spirituel, constitue l’antidote efficace où le péché s’efface.  Face au poison du péché originel se tient l’élixir du mérite graduel.

Qu'en est il de l'épisode de la femme adultere dans les évangiles?

Emile Signol

Les scribes et les pharisiens lui amènent une femme qu’on avait surprise en train de commettre l’adultère. Ils la font avancer, et disent à Jésus : "Maître, cette femme a été prise en flagrant délit d’adultère. Or dans la Loi, Moïse nous a ordonné de lapider ces femmes là. Et toi, qu’en dis-tu ?" (Jean 8,1-11)

La question de la peine de mort soulève toujours beaucoup de réactions surtout lorsqu’il s’agit de mettre en confrontation la Torah et les évangiles, en particulier avec l’épisode de la femme adultère. La perception que le monde non juif a du judaïsme est bien loin de la réalité. Le Dieu des juifs est perçu comme vengeur et froid, pratiquement sans amour, alors que celui des chrétiens serait au contraire, miséricordieux et plein d’amour

En fait Jésus, en tant que juif érudit (élève de l’élève de Rabbi Hillel), n’ignore pas la loi. Il sait qu’il n’est pas possible de condamner à mort, même une adultère, sans tribunal. Il sait aussi que la peine de mort est abolie de facto.( cf la question La peine de mort) 

Alors que signifie cet épisode ?

Tout d’abord il y a sans aucun doute une fracture entre ce qu’a réellement fait Jésus et l’écriture du texte qui va narrer l’action. Il y a un facteur interprétatif de celui qui écrit. L’épisode devient une parabole pour enseigner autre chose, tout en confirmant la condamnation de la peine de mort.

De plus Jésus dans ce cas a agis en rabbi. Il sait que ce cas ne peut être jugé car il manque les présupposés pour l’être. Il manque les témoins et les vérifications des témoignages, il manque le contexte - pourquoi cette femme est devenue adultère ? A-t-elle été forcée ? Est-ce par nécessité ? - il manque le Sanhédrin.  Jésus va alors agir, en excellent prédicateur, dans l’urgence, il va remettre chacun devant ses responsabilités et va faire appel à ce que tous les rabbis avant lui ont considéré comme un fondement du peuple d’Israël, à la conscience de chacun et il va dire : «  que celui qui n’a jamais fauté jette la première pierre ». Il réussit ainsi à éviter un lynchage qui aurait due être inévitable.

Mais cela signifie aussi qu’encore une fois Jésus se comporte en parfaite observance de la tradition juive et non en innovateur.

Pourquoi un 'Erouv'?

Pendant le Shabbat, journée qui dure du vendredi au coucher du soleil au samedi après l'apparition des deux premières étoiles , le repos absolu est obligatoire pour les croyants . L'interdiction de travailler inclut celle de porter un quelconque objet hors de chez soi. Toutefois, si l'on se réfère à la Torah, un village, une ville, entourés d'un mur d'enceinte avec des portes, sont considérés comme des domaines privés, et dans ces villages, ces villes, chacun peut transporter des objets de chez soi à la rue, de la rue à chez soi... 
Somme toute, la ville devient le domicile. Mais à notre époque, peu de cités modernes sont entourées de remparts et par conséquent chacun devrait contenir ses activités dans sa maison s'il n'était aujourd'hui accepté que, telles des dérogations à la Loi, des erouvim soient construits. Ils consistent en fils (ou cordes) formant un mur imaginaire. Dans la plupart des cas, ces "frontières" sont créées en érigeant des poteaux et en les connectant ensemble par l'intermédiaire de filins en acier galvanisé .
Selon la Torah, dans toute ville entourée d'un erouv, le domaine public peut être considéré comme un territoire privé.

Qu'est ce que la Chemita?

La Chemita ne concerne que la terre d'Israel.
"Six année tu ensemenceras ton champ, six années tu travailleras ta vigne, et tu en recueilleras le produit; mais, la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un CHABBAT pour l'Eternel."
Respecter l'année chabbatique, c'est être capable de concevoir qu'au delà de la propriété privée ou de celle de l'Etat, il est un Maître de la terre , qu'au delà des lois de la nature , les techniques perfectionnées et les indices de production, il est une Providence Divine qui assure notre existence.
Dieu n’est pas seulement à l’origine de toutes choses, mais il en reste le seul propriétaire.
Lui remettre notre oeuvre de la semaine, ou nos produits de l’année, signifie le reconnaître comme véritable chef, qui détient seul tout pouvoir productif et qui est la seule source de bénédictions

Quel est le sens de la Bénédiction?

"Rabbi Hanina bar Papa enseigne : quiconque jouit de ce monde sans bénir Dieu vole le Saint, béni soit-Il, et l’assemblée d’Israël, comme il est dit (Pv 28) : « Il vole son père et sa mère puis il déclare : je n’ai point fauté » et il devient complice de l’homme destructeur."
  
Pour le Talmud, quiconque consomme un met sans bénir Dieu, c’est-à-dire sans Le reconnaître source de bénédiction, est un voleur.
L’homme peut jouir du monde à cette seule condition

Pourquoi les hommes portent-ils une kippa ?

La Kippa : une bénédiction sur notre tête 

Se couvrir la tête est une coutume qui s’est répandue parmi les juifs pratiquants. Il signifie la révérence et le respect pour le divin.  La kippa ou calotte est une version contemporaine du couvre chef traditionnel de différents pays. La singularité du couvre-chef juif est sous-entendue dans la bénédiction que nous récitons chaque matin, lorsque nous remercions Dieu de 'couronner Israël de splendeur' (Talmud, Berakhot 60b).

Qu' est ce que le Talmud?

Traité du Talmud

À l'origine, l'étude de la Torah se transmettait oralement

Cependant, cette situation changea dramatiquement du fait de la destruction du Second Temple de Jérusalem, centre de la vie juive, en 70 .Les Rabbis devaient faire face à une nouvelle réalité — un judaïsme ayant perdu son Temple et une Judée ayant perdu son autonomie, un enseignement continuant, de par sa nature orale à s'amplifier  — ils durent adapter leur enseignement. 

En cette époque de chaos, les rabbis décident d’agir à l’encontre de tous les précédents : rédiger la Loi Orale

C'est au cours de cette période aux alentours de l'an 200, que Rabbi Yehouda HaNassi (Juda le Prince) compila la Michna.

Le Talmud n’est pas seulement un développement des détails de la loi juive telle qu’elle est enseignée dans la Michna. 


Il est l’encyclopédie de toute l’existence juive.

 Le corps du texte se trouve
au centre de la page,
 encadré par le commentaire
de Rachi (à droite)
et les Tossefot (à gauche)

Quand on examine aujourd’hui une page du Talmud, on trouve au milieu de celle ci le texte hébreu de la Michna. Insérées à l’intérieur de ce texte sont les explications en araméen appelées la Guemara.
Le mot araméen Guemara signifie « tradition ». En hébreu, il veut dire « achèvement ». De fait, la Guemara est une compilation de diverses discussions rabbiniques sur la Michna, qu’elle permet ainsi de mieux comprendre.

Les textes de la Michna et de la Guemara sont entourées par d’autres apports et commentaires introduits postérieurement.


Il y a deux Talmuds ,Le Talmud de Jérusalem, qui a été rédigé à la hâte, est beaucoup plus court et beaucoup plus difficile à comprendre que celui de Babylone. La situation en Israël était très périlleuse, tandis qu’elle était beaucoup plus stable en Babylonie. Les étudiants qui étudient aujourd’hui le Talmud dans les yechivoth utilisent surtout le Talmud de Babylone.

La solidarité juive en question?

 Keith Haring

Un des clichés de l’antisémitisme ordinaire. Les juifs montreraient entre eux une sorte de grands réseaux de « solidarité » s’exerçant aux dépens des populations non juives.  Dans les pires divagations, l’accusation porte sur la constitution d’une sorte de « syndicat », de lobby obscur voire d’un « complot mondial »

Si une solidarité entre juifs est observable, elle n’a rien d’une duplicité, elle est d’abord le fait d’une communauté de destin, marqué par l’ostracisme et les persécutions subis.
Mais elle est aussi le propre de toute communauté ou association sans que cela n’induise la désolidarisation avec les autres.

Tribus perdues: mythes ou réalités?

Illustration 16e siecle
Armée des Tribus perdues

Selon la Bible, les dix tribus qui formaient le royaume d’Israël, royaume du nord, furent dispersées en 721 av. JC. Les Assyriens envahirent ce royaume, détruisirent la capitale Samarie et déportèrent les habitants en Mésopotamie. Le royaume de Juda avec les tribus de Juda et Benjamin, capitale Jérusalem connaîtra le même sort en 586 av. JC.

Au temps de la Bible, le royaume d’Israël s’étendait en terre de Canaan habitée par les descendants des douze Tribus d’Israël, installés géographiquement par tribus : Asher, Dan, Ephraïm, Gad, Issacar, Manassé, Nephtali, Ruben, Siméon, Zabulon, Juda et Benjamin.

Après la mort du Roi Salomon (en 928 avant J.C), son royame fut divisé en deux royaumes distincts : celui d’Iraël et celui de Juda. 

Huit des Tribus résidaient dans le Royaume du Nord (le Royaume d’Israël) et furent exilées par les Assyriens au 8e siècle avant J.C. Les Tribus de Juda et de Benjamin constituant le Royaume méridional ou Royaume de Juda, seront exilées, à leur tour, plus de cent ans plus tard par le roi babylonien Nabuchodonosor.

Au 5eme siècle avant J.C., ces dernières pourront revenir sur la terre d’Israël, en Palestine et constitueront les ancêtres de la majeure partie des juifs que nous connaissons aujourd’hui.

La déportation et l’exil des populations faisaient partie de la politique assyrienne de migration obligatoire des peuples conquis.

Illustration des récits
de voyage de Benjamin de Tudele

C’est entre 735 et 722 avant J.C., que les rois assyriens conquirent le royaume d’Israël (dont la capitale était Samarie), l’anéantirent et en déportèrent donc ses habitants, loin, en Assyrie.

Que sont devenues les Dix Tribus du royaume d’Israël ?
Aujourd’hui, de nombreux groupes humains revendiquent des liens avec une de ces tribus : les Ibos du Nigeria, les Bayudas du Congo, les Chiang Min de Chine… Pour d’autres cette origine a été confirmée par l’ Etat d’Israël qui a organisé leur retour : les Falachas d’Ethiopie, les Bné Ménashé d’Inde. Que ce soit en Afrique, en Asie, en Amérique ou même en Océanie, on retrouve des descendants de ces tribus perdues qui, avec le monothéisme ont diffusé les valeurs universelles du judaïsme.

Le Shabbat est il devenu archaïque?

William Samuel Schwartz 

Le Shabbat est le septième jour de la semaine, du vendredi soir au samedi soir. Le Shabbat est le premier jour de repos hebdomadaire obligatoire qu’ait connu l'histoire universelle. C’est un titre de noblesse qui a d’ailleurs valu aux Juifs, dans l’antiquité grecque et romaine,les sarcasmes de grands auteurs.

L'essence de Shabbat est de laisser de côté les tâches de la semaine pour faire place à D-ieu en ce jour où Il a parachevé le monde en faisant place a l'Homme. 
Le jour du Shabbat doit être l'occasion de se réjouir en famille, de vider son esprit des soucis et des devoirs matériels de la semaine, pour se plonger dans l'étude de la Torah et accueillir dans sa maison et dans son intellect le Oneg Shabbat, le bien-être du Shabbat, cadeau perpétuel de Dieu aux Juifs afin qu'ils suivent toujours le chemin du Créateur pour apporter le règne du Bien.Le Shabbat est le temps où I’homme renonce à son pouvoir de transformation du monde. Par la mise en oeuvre de sa pensée, l’homme sait créer, fabriquer, transformer, et cette activité est un élément de sa vocation, presque une obligation. Mais la Torah fixe à l’homme une limite à sa puissance. Le Shabbat se définit comme le moment où il est prescrit de renoncer à un pouvoir

Vieille de plus de trois mille ans, l’institution du Shabbat, loin d'être devenue archaïque, occupe encore une place centrale dans la pensée juive et, plus largement, conserve toute sa signification pour le monde d’aujourd'hui.

Le jugement de Salomon: Quelle strategie pour un litige?

Raphaël

L’expression « jugement de Salomon » est employée couramment à contresens. Salomon ne pouvant établir dans un litige entre deux femmes laquelle était la mère d’un enfant, ordonna de trancher par le glaive le nourrisson en 2 parties égales.  L’une d’elles implora le roi pour qu’il épargne l’enfant et le donne à l’autre femme, tandis que l’autre acceptait l’ordre.  Salomon conclut que la femme qui renonçait à sa maternité pour sauver l’enfant était la véritable mère.  Le « jugement de Salomon » est le moment où il désigne la mère.  Ce qui précède est une épreuve pour faire émerger la vérité .

Dieu a t-il créé le mal?

Arbre de vie
Marc Chagall

Voilà une question qui a fait couler beaucoup d'encre ! 


Disons que pour le monothéisme hébraïque, rien ne peut échapper à la volonté de Dieu, il n'existe donc aucune puissance du mal opposée à celle du Créateur. Mais ce que Dieu fait apparaître à l'origine, ce n'est pas tant le mal, que la liberté pour l'homme de choisir entre la vie et la mort, c'est là que notre responsabilité est interpellée. Toute l'Histoire est entendue pour la tradition juive, comme la lente maturation des consciences vers ce choix de vie et d'amour.

Le miel est il cacher?

 
Pourquoi le miel est il cacher alors que l'abeille ne l 'est pas!
L’abeille a en fait deux estomacs, un pour la digestion et une pour la fabrication du miel . De plus, l’estomac qui fabrique le miel ne sécrète pas de substances digestives. Cependant, l’abeille sécrète obligatoirement une enzyme qui va agir sur le nectar pour qu’il se transforme en miel. Donc problème! et bien non, cette même enzyme, produite par l’abeille, une fois qu’elle a transformée le nectar en miel, se désagrège intégralement. Il ne reste donc que du nectar pur, sans AUCUNE SUBSTANCE ETRANGERE, régurgité par l’abeille.

Pourquoi, à Pessa’h, boit-on le vin, accoudé sur le côté gauche?

Martine Weyl

La célébration de Pâques est celle de la libération de la sortie de l’esclavage.  Les quatre coupes de vin bues à cette occasion correspondent aux quatre expressions de la délivrance : «Je vous soustrairai aux corvées, Je vous affranchirai de la servitude, Je vous délivrerai d’un bras étendu, Je vous prendrai comme peuple» (Ex.6.6-7)  Boire, appuyé sur le coude est signe de délivrance car, en ce temps, seuls les hommes libres pouvaient manger et boire allongés.
Le chiffre quatre apparaît fréquemment, dans des contextes divers, dans la Haggada de Pessah ainsi que dans les écrits de Pessah et ses coutumes. Ce chiffre constitue une espèce de thème central autour duquel gravitent idées, proverbes, aphorismes et commentaires de versets.

Pourquoi doit-on racheter le premier né ?

 

Gravure ancienne

La dixième plaie d’Egypte a été la mort des premiers nés égyptiens.  Dieu demande alors à Moïse « consacre-moi tout premier-né…,c’est mon bien » (Exode 13,2) Les aînés d’Israël qui ont été épargnés durant cette plaie, doivent être consacrés à Dieu à titre d’échange.

C’est à un Cohen, membre de la tribu des prêtres qui représente le sacré, que le père doit racheter son premier-né pour une somme symbolique, le 31èmè jour après sa naissance, lors d’une cérémonie nommée Pidyone Habène

Quels sont les 'Grands cétacés' de la Genese?

Behemoth et Leviathan
 William Blake

Béhémoth, dans la tradition juive , est une créature monstrueuse associée au Mal, indissociable de Léviathan


Béhémoth est décrit dans le Livre de Job (XL, 15-24), aux côtés de Léviathan. Monstre aquatique — il vit dans les marécages, caché dans les roseaux ou couché sous les lotus —, énorme et doté d’une grande puissance (« Ses os sont des tubes d’airain, sa carcasse, comme du fer forgé »), il est, « la première des œuvres de Dieu ». 


On trouve une longue description du monstre appelé Léviathan dans le Livre de Job (XL, 25-32 et XLI, 1-26). C’est un animal monstrueux, doté d’une « double cuirasse » et d’un dos en « rangées de boucliers », protection sur laquelle rebondissent sans le blesser lances, javelots comme pierres. 
Certains de ses attributs évoquent fortement le dragon : en effet, de la fumée sort de ses naseaux, une flamme de sa gueule, « son souffle allumerait des charbons ». Intrépide et puissant, il génère la peur : « la terreur règne autour de ses dents […] et devant lui bondit l’épouvante. Quand il se dresse, les flots prennent peur et les vagues de la mer se retirent ». Dans le Livre d’Isaïe (XXVII, 1), Léviathan, « dragon qui habite la mer », est qualifié de serpent « fuyard » et « tortueux ». 


Béhémoth et Léviathan sont « les grands monstres marins » créés par Dieu au cinquième jour, dont il est fait mention dans la Genèse (I, 21)

Pourquoi mange-t-on du pain azyme (matsa) à Pâques ?

Le pain azyme est un pain pauvre (sans levure) qui rappelle l’esclavage en Egypte et aussi la promptitude de la délivrance, précipitation  qui n’a pas permis à la pâte des esclaves libérés de lever.

La connaissance du monde de la matière ne peut pas nous combler. Stimulons notre écoute de ce que la Matza nous apprend. Parvenons alors  à un Pessah d'un niveau spirituel rénové. De là, allons vers un style de vie au quotidien, surélevé lui aussi, nous rendant plus proches de Dieu.

Qu'est ce que la Kabbale?

Le Zohar

Le mot kabbale est le plus souvent traduit par ‘tradition’ et désigne la mystique juive. L’objectif de la Kabbale est la recherche de la compréhension de Dieu et de la création. Les kabbalistes prétendent que la vérité ne peut être exprimée par les mots, car ceux-ci dénotent simplement ce qu’éprouvent les sens humains et l’intellect. Néanmoins, la Bible est écrite avec des mots. Divinement inspirés, ces mots doivent contenir la vérité divine, mais il faut savoir dépasser leur sens premier pour essayer de l’atteindre. Ainsi, les kabbalistes manient les mots à l’aide de techniques symboliques telles que la guématria (numérologie). Le principal texte de la Kabbale, est le Zohar,‘livre de la Splendeur’

Pourquoi pratique-t-on la circoncision le huitième jour ?

Circoncision de Jésus
Bartolomeo Veneto

L’obligation de la circoncision résulte de l’Alliance de Dieu avec Abraham.  Elle signifie la soumission du symbole de la virilité à la loi divine.

Elle se pratique le 8ème jour de la naissance du garçon pour signifier l’achèvement par l’homme du travail divin des 7 jours de la création.

A noter qu'au niveau médical ce n'est qu'au bout de huit jours, que le niveau des facteurs de coagulation et sa capacité de mettre fin à un saignement devient satisfaisant.

Qu'est ce que le Shofar?

Le Shofar est sonné les deux jours de Rosh Hashana, sauf si le premier jour tombe un shabbat. La sonnerie du shofar qui symbolise une plainte ou un cri, marque l’apogée des cérémonies. Selon Maïmonide, cette injonction biblique est faite pour que chacun des fidèles soit entraîné à se repentir de ses pêchés.
Le shofar qui retentit à l’issue du jeûne de Kippour n’est pas une alarme. Il évoque le shofar du Jubilé qui, tous les cinquante ans, annonçait la libération des esclaves, le renoncement aux dettes et le retour des terres à leurs premiers propriétaires.
C’est un instrument à vent composé traditionnellement d’une corne de bélier (il rappelle la mise à l’épreuve d’Abraham, quand Dieu lui a demandé de sacrifier son fils Isaac. Au dernier moment Dieu a arrêté son geste)
Le shofar évoque la révélation du Sinaï, quand la Torah fut reçue au son de la trompette
Dans l’antiquité, le shofar servait de trompette : il permettait d’annoncer un incendie, une invasion ou une épidémie
On a aussi l’habitude de sonner du shofar pour commémorer un événement exceptionnel (le jour où les troupes israéliennes ont libéré Jérusalem, par exemple). Depuis 1949, la prestation de serment de tout nouveau président de l’Etat d’Israël s’accompagne d’une sonnerie symbolique du shofar.

Qui sont les Pharisiens?

Pharisien
Eglise de Montfort

Le mot pharisien vient du terme hébreu péroushim (פרושים) qui signifie séparés

Les pharisiens sont ceux qui interprètent la loi selon son esprit et non littéralement.

Le regard très négatif porté en Occident sur les pharisiens vient de polémiques décrites dans les Evangiles entre Jésus et des notables pharisiens.

Depuis le concile Vatican II, l’Eglise a entrepris de réviser son positionnement résolument anti-judaïque. Ainsi Paul, ne manque pas de se référer avec fierté à l’éducation pharisienne qu’il a reçue de son maître Gamliel.